노동자의 삶과 철학

우리는 ‘노동자의 삶과 철학’에 대한 학습을 통해

노동자에게 왜 철학이 필요한지,

그리고 철학과 노동자의 삶, 실천과 투쟁은

서로 어떤 연관을 갖고 있는 것인지 살펴 본다.

또한 자본가와 노동자가

왜 서로 각각 다른 철학을 갖고 살아야만 하는지

그 이유에 대해서도 함께 정리해 본다.

노동자의 철학이란,

고리타분한 궤변이나 딱딱한 이론이 아니다.

바로 우리 노동자들의 삶,

우리가 살고 있는 사회를

올바로 인식할 수 있도록 무기를 제공해 주는 것이다.

따라서 우리가 하고자 하는 철학학습은

세상을 바꾸기 위한 실천과 투쟁과정에서

노동자 입장에 기초하여 사고하고 실천할 수 있도록 하기 위한

방법을 익히고 훈련하는 과정이라 할 수 있다.

1. 우리는 왜 철학을 학습하는가?

일반적으로 철학은 초월적이고 심오한 진리를 탐구하는 학문으로 알려져 있다. 그래서 철학하면 떠오르는 생각이 ‘머리가 아프다, 어렵다’ 또는 ‘철학 없이도 잘 살고 있는데, 왜 내가 고리타분한 철학을 굳이 공부할 필요가 있는가’ 하는 것이다. 그렇지만 ‘철학’이라는 말은 우리 일상생활 곳곳에 녹아있다. ‘착하게 살자’는 인생철학, 붕어빵 파는 사람에게도 있는 장사철학, 그리고 사주팔자와 점 보는 집 간판에 버젓이 붙어있는 동양철학에 이르기까지... 또 삼성의 이병철은 자본가의 경영철학에 대해서 이렇게 말했다. “나의 경영철학은 우리 기업에는 노조가 없어야 한다는 것이다.”

이렇듯 철학은 우리 생활 곳곳에 배어있다. 그리고 세상 사람 누구에게나 나름대로 세상을 살아가는 기준과 원칙, 방식이 있는 것을 보면 세상 살아가는 일이 철학과 전혀 무관하지는 않은 것 같다. 사람들은 살아가면서 언제부터인가 자기 나름대로 사물을 바라보고 생각하는 방법을 갖게 된다. 학교에서 배운 것, 사회에 나와 경험한 것 등으로 자기 나름대로 삶을 살아가는 인생태도의 기초를 이루는 사고방식을 만들어 간다. 그리고 이 생활태도에 기초해서 세상을 살아가고 생활한다.

이 생활태도는 일상생활에서 경험을 통해 저절로 터득되는 ‘상식’이나  ‘생활의 지혜’ 식으로 자리잡는다. 이러한 ‘상식’과 ‘생활의 지혜’를 집중적으로 요약하고 정리해 놓은 것이 속담이다. ‘열심히 노력하면 누구나 성공할 수 있다.’는 생각은 ‘고생 끝에 낙이 온다.’ ‘지성이면 감천이다.’라는 속담이 대표적으로 말해주고 있다.

그러나 세상을 살다보면 이러한 속담과 상식이 통하지 않는 상황에 부딪혀 본 경험이 누구나 있을 것이다.

예를 들어 여기 한 사람의 노동자가 있다. 그는 회사에 수년 전에 입사해서 회사를 위해서 죽을 힘을 다해 일했다. 그러나 그가 구조조정 과정에서 정리해고 되었을 때, 이 사람은 내가 지난 수년간 이 회사를 위해 온몸을 바쳐서 일했는데, 내가 해고되다니 믿을 수가 없다고 생각할 것이다. 김씨는 지난 수년간 ‘고생 끝에 낙이 온다’는 희망으로, ‘2-3년 후면 대리라도 되겠지.’ 아니면 ‘나도 이렇게 일하다 보면 언젠가 작은 재산이라도 모아 장사라도 할 수 있겠지.’ 하는 부푼 꿈을 안고 열심히 일했건만 그에게 돌아온 것은 해고통지서였다. 이런 경험을 하게되면 누구나 세상이 무너지는 것 같고, 회사가 너무나 야속하고, 산다는 것이 무엇인지, 억울하고 원통하고 회의스러울 것이다. 어렸을 때 배운 것처럼 ‘열심히 일해서 성공’해 보려던 꿈은 깨지고, 세상에는 상식만으로는 해결되지 않는 수많은 일이 있다는 것을 깨닫게 된다.

우리가 노동자의 눈으로 세상을 보고자 하는 것은, 그리고 철학을 공부하려고 하는 이유는 ‘세상의 상식’으로는 분명하게 밝힐 수 없는 복잡한 이 세상․사회의 본질을 이해하기 위해서이다.

“나는 내가 알고 있는 세상 모두가 평등하고 정의로운 사회, 자유롭고 민주적인 사회라고 믿고 있었다. 그리고 학교에서도 그렇게 배웠다. 그러나 조합에 가입하고 나서 나는 알았다.

그동안 내가 알고 있던 세상과 다른 세상이 있다는 걸. 보통의 많은 사람들이 부당함을 알면서도 참고 견디며 살아간다는 것을. 그리고 지금 이 시간에도 자신을 희생하며 땀 흘리고 피 흘리며 살아가는 노동자가 있다는 사실을.

세상은 내가 배웠던 것처럼 평등하고 정의롭고 자유롭고 민주적인 사회가 아니었다는 사실을 말이다.“

- 어느 여성노동자의 글 『작은책』에서

사람은 누구나 자신의 머리로 사물을 보고 생각한다. 어릴 때부터 세상 사람들이 하는 얘기, TV와 학교에서 하는 얘기, 그밖에 다양한 정보들을 접하면서 자신의 생각들을 머릿속에 차곡차곡 쌓아나간다. 그리고 그 과정에서 만들어진 가치관에 따라 살아간다.

위 경우처럼 정리해고를 당하거나, 노조활동을 하면서 그동안 자신이 갖고 있던, 상식적 세계관이 통하지 않는 억울한 일을 경험하게 되면, 누구나 자신의 머릿속에 아주 당연히 자리잡고 있던 상식적 세계관에 대해 회의를 품게되고 의심하고, 결국에는 거부하게 될 것이다.

사람들은 제각각 자신의 머리로 생각을 한다. 자신의 머릿속에 있는 생각은 외부 세계로부터 받아들인 생각인 것이다. 그러나 경우에 따라서 그 세계관은 현실을 정확히 반영하지 못한 잘못된 세계관인 경우도 많다.

따라서 우리가 철학을 학습하는 것은 지금까지 익히 알고 있던 ‘상식적 세계관을 의심’해 보는 것이다. 그리고 복잡하기 그지없는 이 사회와 역사의 본질을 이해하기 위한 시야를 갖기 위한 것이다. 즉 우리가 살고 있는 이 세상이 돌아가는 이치, 매일 TV와 신문을 장식하는 정치, 경제, 각종 시사문제가 발생하는 원인과 배경이 무엇인지 이해하기 위한 것이다. 또한 그것들이 우리 노동자에게 어떤 영향을 미치는지 제대로 파악하기 위한 것이다.

노조활동을 하면서도 "회사가 적자니 임금인상은 어렵고, 명예퇴직자를 모집하겠다" 또는 "이제부터 우리회사도 능력에 따른 성과급제를 도입하겠다" 등 이윤추구를 위한 회사측의 각종 논리와 노무관리를 그저 그러려니 무심히 받아들이는 것이 아니라 노동자의 시각으로 회사측의 논리를 분석하고 대응해 나갈 수 있는 힘을 갖기 위해서도 철학이 필요하다.

뿐만 아니다. 일상적인 삶 속에서 보다 근본적인 문제 ‘나는 어떻게 살아야 하는가?’라는 인생관의 문제, 어떻게 살아야 인간답게 사는 것이고, 행복한 것인지 등에 대한 문제를 갖고 삶의 방향과 기로를 고민하는 순간, 이것은 곧 삶의 근본을 밝히고자 하는 철학적인 질문이 되는 것이다.

하나의 ‘인간’으로 살아가는 나, 그리고 ‘노동자’로서 살아가는 나, 나는 이 사회와 역사 속에서 어떤 위치에 있고, 그 속에서 내가 가야 할 길은 무엇인가 깊이 있게 고민하는 과정에서 노동자의 철학은 큰 버팀목이 되어 줄 것이다.

지난 십수년동안 받아 온 학교교육으로는 도저히 해결할 수 없었던 문제들, 그리고 노동조합 활동 속에서도 임,단협이나 각종 실무력 향상교육만으로는 명쾌하지 풀리지 않았던 고민들, 이제 철학 학습을 통해 이런 문제들을 함께 정리해 볼 수 있을 것이다.

2. 철학이란 무엇인가?

그러면 이제 철학이란 무엇인지에 대해서 본격적으로 알아보자.

인간 역사에 있어서 가장 위대한 철학자를 여러 명 배출한 고대 그리스 사람들은 철학을 `필로소피아 '(philosophia)라고 불렀다. 이 필로소피아라는 말은 `필로스(philos)와 `소피아'(sophia)라는 말이 합쳐져 만들어진 말이다. '필로스'란 사랑이라는 뜻이고 '소피아'란 지혜라는 뜻이다. `필로소피아'란 지혜를 사랑한다는 말이다. 고대 그리스 사람들이 ‘지혜를 사랑한다’고 말했을 때 그것은 곧 ‘세계에 대한 인식을 탐구한다’는 뜻으로 통한다. 즉, 철학을 한다는 것은 세계에 대한 인식을 탐구한다는 뜻인 것이다.

그 이후 오늘에 이르기까지 ‘철학’하면 세계에 대한 근본인식과 근본태도를 가리키는 말이 되었다. 철학에서 말하는 ‘세계’라는 것은 `세상에 존재하는 모든 것'을 뜻한다. 따라서 철학이란 존재하는 모든 것에 대한 근본인식과 근본태도를 가리키는 것이다. `존재하는 모든 것' 속에는 자연도 포함되고 사회도 포함되고 인간도 포함된다. 그러므로 철학이란 자연과 사회, 그리고 인간에 대한 근본인식과 근본태도라고 말할 수 있다. 세계에 대한 근본인식과 근본태도를 다른 말로 ‘세계관’이라고도 한다. 즉, 철학은 세계관인 것이다. 세계관은 우리가 ‘세계를 어떻게 보고, 어떻게 생각하는가?’를 이르는 말이다.

그렇다면 ‘세계관’은 우리에게 어떤 의미가 있는 것인가? 과연 어떤 의미가 있기에 우리들은 이 세계관에 대해 관심을 갖는 것일까? 그럼 이제 이 문제에 대해서 생각해 보기로 하자. 우리들 가까이 주변 사람들이 살아가는 모습을 보면 아주 다양하다. 인간은 누구나 행복해지길 바란다. 불행해지기를 바라는 사람은 아무도 없을 것이다. 그리고 어떻게 해야 행복해질 수 있을까? 에 대해 저마다 이런 저런 생각이 있을 것이다.

예를 들어 김씨는 이렇게 말한다.

“현재 생활은 힘들지만, 불평을 하기 시작하면 한도 끝도 없다. 나는 행복이란 주어진 자기생활에 만족하며 어떤 일에도 감사하는 마음을 갖는 것이라고 생각한다. 그것만이 우리를 행복하게 해준다.”

또 박씨는 이렇게 말한다.

“인간의 행복은 모두 팔자소관이다. 누구는 가난한 집, 또 누구는 부잣집에서 태어난다. 이것을 인간의 힘으로 어찌하겠는가? 자기운명을 자꾸 바꾸려고 발버둥쳐 봐야 속만 상하고 더 불행해진다. 운명에 순종하며 사는 것이 행복의 지름길이다.”

또 이씨가 말한다.

“아니다. 자기생활에 만족하고 운명을 따르는 것도 중요하지만, 우리가 노력하고 또 노력한다면 조금은 나아질 것이다. 우리 주변에 그런 사람들이 얼마든지 있다. 낮에는 공장 다니고 밤에는 공부를 하여 대입검정고시에 합격한 사람도 있다. 노력만이 우리를 행복으로 이끈다.”

이제는 최씨가 말한다.

“내가 살아온 과정, 그리고 나의 현실을 나와 나의 가족 중심으로만 볼 것이 아니라 이 사회구조적으로 인간이 그렇게 살 수 밖에 없는 현실을 인식하고, 그 구조에 문제가 있다면 바꾸어나가야 한다. 그런 속에서 개인의 행복, 나아가 이 사회 다수의 행복도 만들어갈 수 있다.”

자, 여러분들은 이 사람들의 견해에 대해 어떻게 생각하는가? 무엇이 잘못된 생각이고, 무엇이 올바른 생각인가? 또한 나의 견해는 무엇인가? 위의 김, 이, 박, 최씨는 행복에 대해서 각기 다른 생각을 갖고 있다. 그리고 그 사람들은 생각의 차이에 따라, 나름대로 행동과 삶의 방식이 달라진다.

김씨는 아무리 힘들고 어려운 상황도, 또한 그 어려움이 변함 없다 할지라도 항상 감사하며 긍정적으로 살아갈 것이다. 이씨는 인생은 팔자고 운명이라고 생각하며 체념한 채 살아갈 것이다. 그리고 박씨는 노력 또 노력하며 언젠가는 성공할 날이 있으리라 희망을 꿈꾸며 살아갈 것이다. 최씨는 자신의 현실을 사회구조적으로 인식하고 그 현실을 바꾸어 나가면서 보편적 행복을 추구하려 할 것이다. 이와같이 사람들이 어떤 생각을 갖고 있는가에 따라 살아가는 방식도 달라지게 마련이다. 이 말을 우리가 앞에서 들었던 예로 바꾸어 본다면 이렇게 정리할 수 있다.

“세계관에 따라 그 사람의 행동이 달라진다.”

이처럼 세계관은 우리의 머릿속 생각으로만 그치는 것이 아니라 구체적인 행동까지 결정한다. 따라서 우리는 다음과 같이 말할 수 있을 것이다. ‘세계관은 실천적인 성격을 갖는다’ ‘철학은 실천적인 성격을 갖는다’. 따라서 철학이 갖고 있는 이러한 실천적 성격 때문에 올바른 철학을 갖는다는 것은 매우 중요한 일이다.

□ 철학의 역사

철학은 BC 7세기경 그리스에서 시작 된 학문인데 그 시대 이후 현대에 이르기까지 서양철학 연구대상의 변화와 역사적 변천과정을 살펴보자.

먼저 초기 그리스 고대철학의 연구대상은 ‘자연’이었다. 당시 탈레스라는 철학자가 “만물의 근원은 물이다” 라고 얘기한 것처럼 자연은 생명을 갖고 있고 스스로 움직이는 것이라고 생각했다. 그런데 BC 5세기 후반 소크라테스 이후에는 철학의 대상이 ‘자연’이 아니라 ‘인간의 사상’(事象)이 되었다. 소크라테스는 그 이전 자연을 대상으로 삼은 철학을 부정하고 자연에 관한 지식은 인간이 잘 사는 문제와 아무런 연관도 없다고 생각하였다. 소크라테스의 뒤를 이은 플라톤이나 아리스토텔레스는 인간의 사상에 관심을 기울일 뿐만 아니라 자연에 대한 고찰도 병행하여 장대한 철학체계를 구축하였다.

중세에 와서는 철학의 대상이 인간도 자연도 아닌 ‘신’이었다. 중세를 지배한 것은 그리스도교였으므로, 중세철학이 종교적 색채를 강하게 띠고 신에 관한 고찰을 중심문제로 삼았다는 것은 당연한 일이다. 근세로 오면 철학의 대상은 또 변화한다. 근세는 중세와는 달리 ‘인간’이 철학의 중심문제로 나타나는 시대이다. 인간이 자기에 대하여 자신(自信)을 가지고, 인간 자신의 입장에서 일체의 문제를 새로이 생각하려고 한다.

이와 같은 시대 풍조에 따라 철학은 우선 인간의 인식이라는 것을 문제로 삼는다. 즉 인간은 과연 무엇을 어느 정도로 인식할 수 있는가를 탐구하는 것이 철학의 가장 중요한 문제가 된 것이다. 따라서 이 문제에 대하여, 인간은 이성적(理性的) 인식에 의해 진리를 파악할 수 있다고 생각하는 데카르트와 같은 합리론자와, 인간의 인식이 성립되기 위해서는 경험이 필요하다고 생각하여 인간은 경험을 초월한 사항에 관해서는 인식할 수 없다고 하는 로크를 비롯한 영국 경험론자가 대립하게 되었다. 칸트의 철학은 이 합리론과 경험론을 종합․통일하려고 한 것이며 여기서도 이 인식이 하나의 중심문제가 되었다.

그러나 근세 철학 가운데는 “인식”의 문제를 철학의 중요한 대상으로 생각하지 않고 다른 대상을 다뤘던 철학도 있었다. 맑스는 “그동안 철학자들은 세계를 단지 다양하게 해석해 왔을 뿐이다. 그러나 중요한 것은 세계를 변화시키는 것이다." 라고 주장했고 철학을 세계의 존재와 발전의 보편적 합법칙성을 연구하고 실천하기 위한 학문으로 정식화했다.

고대에서 중세, 근세를 흐르면서 철학에 대한 인식의 변화과정을 살펴보면, 어떤 철학은 존재의 본질과 그 발전의 합법칙성을 연구하는 학문으로 철학을 이해했고, 또 어떤 철학은 ‘인식’을 주된 문제로 연구했다. 그리고 철학을 인생론을 연구하는 인간학으로 보는 견해도 있었다. 그러나 철학을 인식에 관한학문으로만 보거나, 또는 인간을 연구함에 있어서도 인생론에 국한시켜서는 사회발전에 기여할 수 있는 학문이 될 수 없다.

현대의 철학은 ‘세계에 대한 견해와 관점을 밝혀 주는 세계관’을 주는 학문으로 이해할 수 있다. 한 마디로 철학이란 세계관을 이론적으로 밝혀주는 학문이고, 사회발전의 법칙성을 해명한다는 점에서 다른 과학들과 구별된다. 인간의 모든 인식활동과 실천활동의 근본목적은 인간의 운명을 개척하는데 있다. 따라서 철학의 목적과 사명도 여기에서 예외가 될 수는 없다.

3. 노동자의 철학이란 무엇인가?

앞에서 철학이란 `존재하는 모든 것' - 자연, 사회, 인간에 대한 근본인식과 근본태도라고 말했다. 즉 철학이란 세계관이며, 우리가 세계를 어떻게 보고 생각하는가를 가리키는 말인 것이다. 우리가 인생을 어떻게 살아야 할 것인가에 대한 근본적인 답변도 철학적 사고 속에서 나올 수 있다.

우리가 가지고 있는 생각들은 주로 지금까지 사회 속에서 경험했던 것, 또는 학교․TV․언론 등을 통해 만들어 졌다는 다는 사실을 앞에서 살펴보았다. 즉 사람마다 살아온 환경의 차이, 경험의 차이, 문화의 차이에 따라 생각에도 차이가 생기는 것이다. 먹을 것조차 부족한 어려운 가정환경에서 힘들게 자란 사람과 부족한 것 없이 넉넉하게 무엇이든 하고 싶은 대로하면서 살아온 사람은 세상을 대하는 태도도, 세상에 보이는 것도, 살아가는 방식도 다를 수밖에 없다. 이런 다양한 차이 가운데서도 가장 큰 차이는 계급간의 차이라고 할 수 있다.

우리가 살고 있는 자본주의 사회는 역사적으로 노예제나 봉건제 사회보다는 더 합리적이고 인간적이라는 점에서 발전한 사회이다. 그러나 자본주의 사회는 대표적으로 “이 세상에서 돈이 최고다” 라는 유전무죄(有錢無罪) 무전유죄(無錢有罪)등 수많은 문제점을 안고 있는 사회이다. 이러한 사회적 불평등 속에서 자본을 가진 자본가와 가진 것이 없어 자신의 노동력을 팔아먹고 사는 노동자가 세상을 바라보는 눈(생각)은 근본적으로 다를 수 밖에 없다. 노동자와 자본가 사이에는 계급적 차이가 존재하는 것이다. 그가 노동자인가, 자본가인가, 또는 지배세력인가, 피지배세력인가에 따라, 즉 그가 이 세상에서 어떤 위치로 ‘존재’하는가에 따라 세상을 바라보는 세계관에도 차이가 나타나는 것이다.

과거에 이런 역사적 사실이 있었다.

‘지구가 태양을 돈다’

이것은 삼척동자도 다 아는 진리이다. 이 사실은 현재를 살아가는 우리에게는 너무도 당연한 진리이다. 그러나 이러한 진리도 인간이 처음부터 그렇게 인식했던 것은 아니다.

중세시대 사람들은 지금과 달리 ‘태양이 지구를 돈다’고 생각했다. 그 당시 지배계급이었던 기독교 성직자들은 이 세상을 만들고 지배하는 것은 하느님의 뜻이라고 믿었다. 즉 우주의 중심은 하늘이며, 이 세상을 만들고 지배하는 것은 하느님의 뜻이라는 천동설에 따라, 중세시대 사람들은 태양이 지구를 돈다고 생각했던 것이다.

그러나 이탈리아의 수학자이자 물리학자인 갈릴레오 갈릴레이는 여러 가지 연구를 통해 눈으로 보는 것과 달리 지구가 태양주위를 돈다는 지동설을 주장했다. 그러나 당시 사회가 하느님의 뜻에 따라 존재하고, 하느님의 뜻은 하느님의 계시를 받는 성직자만이 알 수 있다고 생각했던 사회였기 때문에 성직자들과 지배세력은 갈릴레오라는 과학자의 연구결과를 결코 용납할 수 없었다. 그들은 갈릴레오의 주장에 대해서 합리적으로 검증해보려는 노력보다는 자신들의 권위를 위협하는 위험한 주장이라고 판단했다. 그래서 그들은 갈릴레오를 화형에 처하기로 했다. 갈릴레오는 지배세력의 서슬 퍼런 강압 속에서 권위에 도전하는 위험한 주장을 포기할 것을 강요받아야만 했다. 그리고 감형되어 죽을 때까지 피렌체에 있는 자신의 집에서 자택연금 생활을 해야만 했다. 결국 중세시대에는 지구가 태양 주위를 돈다는 명백한 진리가 지배계급에 의해 철저히 묻혀야만 했다. 이렇듯 중세시대 지배세력은 자신들의 권력을 유지하기 위해 잘못된 생각을 세상에 퍼뜨리고 일반 사람들이 그것을 당연하게 믿도록 교육시킨 것이다. 그러나 갈릴레오의 지동설이 오늘날에 와서는 과학, 기술, 인공위성과 우주탐험을 가능케 한 위대한 발견으로 인정받고 있다. 지금은 ‘지구가 태양을 돈다’는 것이 너무도 분명한 진실이 됐지만, 중세시대 지배세력에게는 세상을 만들고 지배하는 하느님 뜻을 거역하는 위험한 주장으로 지탄 대상이 됐다. 그렇기 때문에 당시 일반인들도 지배논리에 길들여진 채 ‘태양이 지구를 돈다’는 잘못된 진리를 철썩 같이 믿으며 착각 속에 살았던 것이다.

위 사례는 누구나 자신의 머리로 생각하지만, 자신의 머릿속에 있는 생각은 외부 세계로부터 받아들인 생각이고, 경우에 따라서 그 세계관은 현실을 정확히 반영하지 못한 잘못된 세계관일 경우가 많다는 것을 입증하는 역사적 사실이라고 할 수 있다. 이와 같이 철학은 계급적 차이, 즉 이 사회에서 각각 차지하는 위치와 권력에 따라 현실을 다르게 해석하도록 한다.

지배세력은 사회 속에서 자신의 위치와 권력을 지속적으로 유지하기 위해서, 피지배계급이 현실을 있는 그대로 분명하게 인식하도록 내버려두지 않는다. 피지배계급이 현실에 순응하거나, 매사에 감사하도록 하거나, 운명으로 생각하게 하거나, 아니면 ‘나도 열심히 일 하면 잘 살 수 있다’는 실 날 같은 희망에 매달려 살게 하면서 이 사회문제와 본질에 접근하는 것을 가로막는다. “세상은 다 그런 것이다.” “주어진 현실에서 최선을 다하라”는 자본가의 훈계와 “모순적인 사회현실을 변화시켜, 노동자․민중이 인간답게 살수 있는 새 세상을 건설하자”는 노동자의 선언은 자본가의 철학과 노동자 철학을 선명하게 대비시켜 보여준다.

똑같은 현실을 살아가면서도 자본가와 같은 지배계급과 노동자와 같은 피지배계급 사이에는 사회가 움직이는 법칙을 해석하면서 생각하는 방식이 크게 다르며 차이가 존재한다. 따라서 철학은 모두 똑같은 생각과 내용을 갖게 하는 것이 아니라 위치, 존재, 환경 등 조건에 따라 다른 생각을 갖게 한다. 즉 계급적 성격을 띠는 것이다.

철학공부는 그동안 살아오면서 나도 모르게 내 머릿속에 차곡차곡 쌓여있는 자본가의 생각을 털어 내기 위해 필요한 것이다. 특히 노동자의 철학은 지배세력의 이익과 권력을 계속 유지하기 위해서 현실의 모순을 감추는 자본가의 철학에 익숙해져 있던 과거를 벗어버리고 노동자의 관점에서 실천하고 살아가기 위해 공부하는 것이다. 노동자의 철학을 올바로 세우는 일은 자본주의 모순을 극복하고 모든 사람들이 인간답게 살 수 있는 사회를 만들기 위한 투쟁이다. 또한 이러한 투쟁을 가로막는 자본가들의 각종 이념과 주장의 허구성을 분명하게 인식하고 새 세상을 열어 나가기 위한 실천과 투쟁 을 할 수 있는 무기를 만드는 일이다.

4. 생각이 먼저인가, 물질이 먼저인가?

1) 관념론과 유물론

철학이란 이성적이고 체계적으로 탄탄한 이론적 사고를 말한다. 그리고 세계관은 자연, 사회 그리고 인간 등 세계 전체에 대한 체계적인 사상을 말한다. 인류사에 중요한 영향을 끼친 모든 철학은 세계의 근원, 즉 세상을 이루는 본질이 무엇인가에 대한 질문을 던지고 그에 대한 나름의 해답으로 세계관을 형성해 왔다. 세상의 본질에 대한 문제를 놓고 인류 역사상 크게 두 가지 세계관이 서로 대립해왔는데 그 하나가 관념론이고 다른 하나가 유물론이다. 관념론은 의식이나 영혼이 세계의 근원이라는 입장이고, 유물론은 의식과 관념 이전에 물질이 세계를 이루는 근원이라는 입장이다.

여기 한 우화가 있다.

땅 위의 사람들은 기러기가 너무 높이 날아, 그것이 무슨 새인지 분간하기 어려웠다. 물오리가 흔한 월나라 사람들은 물오리를 많이 보았기 때문에 하늘 높이 날고 있는 기러기를 늘 물오리라고 여겼다. 제비가 흔한 초나라 사람들은 제비를 많이 보았기 때문에 하늘 높이 날고 있는 기러기를 항상 제비라고 여겼다. 그러나 월나라 사람들이 물오리라고 여기든, 초나라 사람들이 제비라고 여기든 기러기가 기러기라는 사실에는 변함이 없었다.

위의 우화를 읽고 우리는 월나라, 초나라 사람들의 생각이 틀리다는 것을 쉽게 알 수 있다. 하지만 문제는 월나라, 초나라 사람들이 잘못 생각하고 있다는데 그치는 것이 아니라 이 우화가 우리에게 중요한 철학적 의문을 제기한다는 점이다. 즉, 존재와 관념, 물질과 의식의 문제이다. 철학에서 말하는 물질(존재)은 우리의 의식 밖에서 독립하여 존재하며 그 자신이 독립된 운동을 하는 객관적 실재를 말한다.

그리고 의식(관념)은 우리가 생각하는 것, 즉 사고를 말한다. 만약 월나라 사람들이 기러기를 물오리라 여기고 산다면 기러기라는 실재와는 상관없이 자신들이 생각하는 바가 옳다고 믿는다. 이는 분명 잘못된 생각이지만, 많은 경우 그렇게 단순한 문제만은 아니다.

□ 유물론과 관념론

이처럼 물질과 의식의 문제는 철학의 근본문제로서 이를 어떻게 보는가에 따라 유물론과 관념론으로 갈라지는데, 이를 제일 처음 정식화한 사람은 프랑스의 철학자 데카르트(1596-1650)였다. 데카르트는 철학 사상에 나타나는 무수한 논쟁이 - 스스로 의식하든 의식하지 못하든 간에 - 결국 “물질과 의식의 관계를 어떻게 보는가”라는 문제로 귀착됨을 밝히고, 이를 “나는 생각한다. 고로 존재한다.”라는 유명한 명제로 관념론을 요약하였다. 이렇게 시작된 관념론은 19세기 독일의 철학자인 헤겔의 변증법적 관념론에서 그 절정을 이루게 된다. 헤겔은 국가, 법제도 등 현실제도는 물론, 역사 자체를 만들어 온 본질이 ‘절대이성’ 혹은 ‘절대정신’이라고 정의한다. 헤겔은 특히 사고(관념)의 운동성과 역사성에 주목하여 이 운동 법칙을 변증법이란 용어로 정리했는데, 이러한 헤겔 철학의 성과를 바탕으로 발전된 유물론을 변증법적 유물론이라 한다.

어느 조각가가 조각물을 만든다고 하자. 그 사람은 조각물을 만들기 전에 우선 자기 마음 속에 만들고자 하는 조각물의 모양을 그려본다. 그리고 나서 조각을 하여 실재 조각물을 만든다. 이 경우 조각물을 만들기 전에 조각가가 마음속으로 생각한 조각물의 모양은 ‘관념’이고, 실재 만든 조각물은 객관적으로 존재하는 실재로서 ‘물질’이다. 이렇게 물질과 의식의 문제는 철학의 근본문제로서, 이 문제를 두고 철학에서는 크게 두 가지 주장으로 나뉘어 왔다. 하나의 주장은 물질과 의식의 관계에서 물질이 먼저라고 하는 것이다. 즉 물질이 근원적이고 일차적이며 의식은 파생적이고 이차적이라고 주장한다. 다른 하나의 주장은 이와 반대다. 즉 의식이 먼저라는 것이다. 다시 말하면 의식이 근원적이고 일차적이며 물질은 파생적이고 이차적이라고 주장한다. 앞의 주장을 ‘유물론’이라 하고 뒤의 주장을 ‘관념론’이라고 한다.

그럼 두 가지 주장 중 어느 것이 옳은가? 사실 이 문제는 ‘세계는 과연 무엇인가?’ 하는, 세계의 본성에 대한 기본 관점에 대한 문제이다. 위의 두 주장 중 어느 것을 지지하는가에 따라 그 사람이 세계를 대하는 태도와 관점 그리고 실천이 달라지기 때문에 대단히 중요한 문제이다. 그럼 이 문제에 대해 생각해 보기로 하자.

우리 조상들은 집안에 병이 생기면 이는 잡귀가 들어와서 그렇다고 생각하고 굿을 했다. 또한 가뭄이 들면 하늘에서 비를 내려 주는 하느님이 노했기 때문이라고 생각했다. 따라서 비가 내리게 하려면 하나님의 노여움을 풀어 드려야 한다고 생각하고 기우제를 지내곤 했다. 이때 굿을 한다거나 기우제를 지내는 대상은 잡귀이거나 하나님, 즉 신이다. 그런데 잡귀나 하나님은 사실 관념이다. 이러한 관념에 대해서 굿을 하거나 기우제를 지내는 것은 병과 가뭄이라는, 즉 우리의 관념과 독립된 존재를 관념의 힘을 이용해서 극복하려는 생각이다. 결국 관념의 힘이 더 크다고 생각하는 것이다.

영국의 철학자 버클리는 이렇게 말했다. “여기 책상이 하나 존재한다. 그런데 이 책상이 존재하는 것은 내가 이 책상이 존재한다고 생각하기 때문이다.” 이 말을 바꾸어 말하면 우리의 의식 밖에 존재하는 모든 것은 의식 때문에 존재하는 것이며 만약 그러한 의식이 없다면 그것은 존재하지 않는다는 것이다. 그리하여 다음과 같이 말한다. “여기에 책상이 하나 존재한다. 그런데 내가 이 책상을 바라보고 있다가 얼굴을 뒤로 돌려 책상을 바라보지 않으면 그 동안 책상은 존재하지 않는 것이며 다시 내가 얼굴을 돌려 그 책상을 바라보는 순간부터 그 책상은 존재하는 것이다.” 그야말로 우리가 보통 생각하는 것과는 아주 다른 생각이다. 이 말은 회사에 근무하는 사람이 아침에 출근하여 퇴근할 때까지 가족을 보지 못하면 그 동안 가족은 존재하지 않는다는 말과 같다. 이 말은 곧 의식이 물질을 결정한다는 것이다.

이러한 주장이 옳을까?

만약 이러한 주장이 올바른 것이라면 아메리카 대륙은 콜럼버스가 발견하기 이전에는 존재하지 않다가 콜럼버스가 발견한 순간부터 존재했다는 말이 된다. 또한 해가 밤에 지면 다음날 다시 뜰 때까지 해는 존재하지 않는 것이 된다. 이것은 틀린 주장이다. 물질은 의식과는 다른 것이며 또한 의식에 의해서 결정되는 것도 아니다. 만약 물질이 관념이나 의식에 의해 결정된다면, 굿을 하면 병이 나아야 할 것이고 기우제를 지내면 비가 내려야 할 것이며 기러기를 물오리라고 생각하면 물오리가 되어야 할 것이다. 그러나 현실은 그렇지 않다. 따라서 물질과 의식은 서로 구별할 필요가 있으며 관념과 의식에 의해서 존재와 물질이 결정되는 것은 아니다.

그렇다면 물질과 의식은 서로 어떤 관계에 있을까?

앞에서도 말한 것처럼 옛날에는 우리 몸에 병이 생기면 이는 집안에 잡귀가 들어왔기 때문이라고 생각했다. 하지만 의학이 발달함에 따라 병은 우리 몸에 병원균이 침입해서 생기는 것이라는 사실이 밝혀졌다. 바이러스나 박테리아, 암세포 등이 있다는 관념을 가지고 있지 않았을 때에는 이러한 병원체는 우리가 이에 대한 관념을 갖기 이전부터 존재한 것이며, 이러한 존재 때문에 우리는 바이러스나 박테리아, 암세포라는 관념을 갖게 된 것이다. 즉 물질이 있고 나서 그에 대한 인식이 생기는 것이다.

노동조합이라는 것 역시 ‘노동자로서 존재한다’라는 유물론적 사실에 기초한 것이지 관념에 기초하여 만들어진 조직이 아니다. 만약 노동조합을 관념에 기초해서 만들어진 것이라고 한다면 노동자들의 의식은 적어도 조금씩은 서로 다르기 때문에 단결할 수 없다는 주장이 나올 것이다. 그렇다면 노동조합이 관념에 기초한 것일까? 그렇지 않다. 노동조합은 ‘노동자로서 존재한다’라는 객관적 존재에 기초해서 만들어 진 것이다. 따라서 아무리 의견이 다르고, 생각하는 것이 다르더라도 노동자로서 존재한다는 점에서 - 그 존재가 같다는 점에서 - 요구의 일치가 생기고 그 요구의 일치를 바탕으로 단결이 가능한 것이다.

그러면 노동자로서 존재한다는 의미의 내용은 무엇일까? 노동자로서 존재한다는 사실의 내용은 세 가지로 나누어서 얘기할 수 있다. 첫째, 노동자는 생산수단을 갖지 않은 존재이다. 생산은 인간과 동물이 다른 점이며 인간 생활의 근본이다. 이처럼 노동자는 인간으로 있기 위해서 없어서는 안 될 생산을 위한 생산수단(도구, 기계 등)을 갖지 않은 존재이다. 둘째, 자본가(기업주)에게 고용되어 있는 존재이다. 자본가에게 고용되어 있다는 것은 자본가에게 노동력을 팔아 그 대가로 받는 임금으로 생활한다는 것을 말한다. 사실 노동자는 생산수단을 갖고 있지 않기 때문에 자신의 노동력을 팔아야만 생활을 해나갈 수 있다. 즉 노동자는 자신의 노동력을 파는 입장이고 자본가는 노동력을 사는 입장이다. 따라서 노동자는 자신의 노동력을 보다 좋은 조건으로 팔려고 하고 자본가는 자신에게 보다 유리한 조건으로 사려고 한다. 결국 보다 많은 임금을 받고 보다 좋은 근로환경 속에서 일하려는 것이 노동자의 입장이다. 셋째, 노동자는 자기가 만들어 낸 가치의 많은 부분을 자본가에게 제공하고 그 일부만 가져가는 존재이다.

‘노동자로서 존재한다’는 것은 바로 위에서 말한 바와 같은 존재방식이 있다는 것을 말한다. 그러면 노동자들은 어떻게 해서 단결하게 됐을까? 자본가는 많은 자본을 투자하여 사람이 하나도 없는 사막에 공장을 세우지는 않는다. 왜냐하면 거기에는 노동력을 팔 수 있는 노동자가 없기 때문이다. 노동력이 없으면 공장을 세워 봐야 아무 일도 할 수 없다. 노동력을 가진 인간이 있다는 것은 자본이 투하되고 공장이 설 수 있는 전제조건이 된다. 일단 공장이 서면 서로 얼굴도 모르는 노동자들이 고용되어 모이게 된다. 노동력을 팔기 위해서다.

그런데 흔히 노동자들은 자신의 노동력을 팔기 위해서, 즉 취직을 하기 위해서, 또는 보다 많은 임금을 받기 위해서 간부직에 있는 사람들에게 금품을 준다든지 아첨을 한다든지 하여 노동자들끼리 경쟁을 한다. 이러한 경쟁은 그야말로 개인주의적인 생각에서 나온 것이다. 자신의 이익만을 생각하고 동료는 어떻게 되든 나만 잘 되면 된다는 식의 사고방식이다. 노동자들은 오랜 기간 동안 상호간에 이와 같은 경쟁을 해 왔다. 그들은 이러한 동료와의 경쟁을 통하여 다음과 같은 사실을 깨닫게 되었다. 자본가의 노동력을 싸게 사려는 입장은 노동자에게 결코 유리하지 않다. 노동자 상호간의 경쟁은 자본가가 노동력을 싸게 사려는 입장을 조금도 변화시키지 못한다. 노동자들은 이러한 사실을 오랜 경험을 통해 깨달은 것이다. 그리하여 노동자들은 서로간의 경쟁을 중지하였다.

이것은 곧 노동자의 단결이고 바로 노동조합 건설로 이어졌다. 이처럼 노동조합은 기본적으로 노동자가 노동력을 파는 존재라는 것, 생산수단을 갖지 않은 존재라는 것, 자기가 생산한 가치 중 일부만을 가져가는 존재라는 데서 출발한 것이다. 관념론의 주장, 즉 의식이 근원적이고 일차적이며, 물질은 파생적이고 이차적이라는 주장의 부당성은 과학의 성과에 의해, 그리고 인간의 인식과 실천이 확대됨에 따라 입증되었다. 그렇다면 관념론이 왜 아직도 사라지지 않고 여전히 그 모습을 바꾸면서 남아 있으며 이를 주장하고 또 그렇게 생각하는 사람들이 있는 것일까?

이 문제에 들어가기 전에 우선 지금까지 존재한 관념론의 내용을 살펴보자. 지금까지 존재한 관념론의 내용을 살펴보면 크게 두 부류로 나눌 수 있다. 하나는 주관적 관념론이고 다른 하나는 객관적 관념론이다.

주관적 관념론은 대표적으로 버클리라는 영국의 철학자가 주장했는데, 모든 사물은 인간의 관념과 의식에 의하여 결정된다는 주장이다. 불교에서 말하는 “일체의 사물은 마음에 달려 있다”는 견해도 주관적 관념론에 해당한다. 따라서 주관적 관념론자에게 있어서는 자기를 낳아준 부모도 자기가 태어나기 전에는 없었던 것이 된다. 반면에 객관적 관념론은 세계를 관념, 의식, 정신의 산물이라고 주장하는데 이 점에서는 주관적 관념론과 일치한다. 하지만 객관적 관념론은 세계를 개인의 주관적인 의식이나 관념의 산물로 보는 것이 아니라 초자연적인 ‘객관적’ 정신의 산물로 본다. 즉 세계가 나타나기 이전에 어떤 신비한 정신적 존재가 있어서 이것이 세계를 창조한 것이라고 주장한다. 그리하여 결국은 세계의 창조주인 신이나 하나님을 이끌어 내게 된다.

그러면 왜 이러한 관념론이 여전히 남아 있는 것일까? 그 이유는 두 가지이다. 하나는 인식상의 이유이고 또 하나는 사회적인 이유이다. 사람이 객관적으로 존재하는 사물을 알아차려 지식으로 습득하는(인식하는) 과정은 복잡하다. 따라서 인식과정의 어떤 한 부분을 과대하게 평가하게 되면 관념론에 빠진다. 예를 들어 과거 역사를 경험할 수 없기에 책을 보고 배우는 경우가 그렇다. 과거 역사라는 사실을 두고 그것을 바라보는 사람의 의식에 따라 큰 차이를 보이는 데, 그렇다고 해서 역사가 관념에 따라 변하는 것은 아니다.

하지만 이러한 인식과정에 대한 잘못된 이해, 즉 인식상의 이유는 다만 관념론이 생길 수 있는 가능성을 의미할 뿐이며 보다 중요한 이유는 사회적인 이유이다. 사회가 지배계급과 피지배 계급으로 나누어져 있는 조건에서 지배계급은 항상 관념론을 지지하고 옹호하며 그것을 전파시킨다. 현실 세계는 끊임없이 변화․발전하고 있는데 관념론은 모든 것을 관념, 의식, 정신 혹은 신으로 설명하기 때문에 우선 피지배 계급의 눈을 현실 세계의 변화 발전에서 떼게 하여 자신의 지배와 재산, 특권을 유지하는 데 유리한 조건을 만들고자 한다. 즉, 현실 세계에 존재하는 고통과 불평등을 마음의 문제로 생각케 하여 현실로부터 도피하게 만든다. 또한 부자와 가난한 자가 있는 것을 신의 섭리로 여기게끔 하기도 한다. 그리하여 결국 “생활이 그대를 속일지라도 슬퍼하거나 노여워하지 말라”고 외칠 수 있는 것이다. 이렇게 자본가, 지배계급은 노동자들에게 관념론을 유포시키려고 애쓴다. 노동자들의 파업투쟁에 대해 정부는 흔히 “노사 양측이 서로 상대방을 불신하는 데 문제가 있다”고 말한다. 이런 이야기를 들을 때, 우리 노동자들은 무슨 생각을 하게 될까? 직감적으로 거부감을 느끼게 된다. 실제 문제는 노동조합 활동을 음으로 양으로 탄압하는 회사의 작태, 부당한 해고를 언제든지 할 수 있게 되어있는 단체협약 조항... 이런 것들이 파업투쟁을 하게 하는 원인이다. 그런데 정부, 어용 학자들은 서로를 믿지 못하는 ‘마음’이 문제라고 한다. 이처럼 파업투쟁을 놓고 그 원인을 사람들의 마음, 정신에서 찾는 것은 관념론이다. 자본가들이 최근 열을 올려 실시하고 있는 ‘한마음 교육’등 신경영전략 교육내용인 “자본가와 노동자가 서로 믿고 화합하면 모두 잘 살 수 있다”는 말도 마찬가지이다. 무조건 노사가 서로 믿고 화합하자는 이야기로 현실의 뺏고 빼앗기는 관계를 교묘히 가리면서 현실을 직시하지 못하게 하여 무조건 서로 신뢰하자는 극히 관념적인 이야기이다.

이런 관념론이 하는 사회적 역할은 ‘세상사 모두 마음먹기 달렸다’고 하는 주관적 태도를 강조하면서 사람을 환상에서 헤매게 하여 본질적인 현실을 가려 버린다. 산업재해가 일어날 때마다 회사측에서는 산업재해의 원인을 제거하거나 대책을 마련할 생각은 하지 않고 노동자의 ‘부주의 탓’으로 돌리는 사례를 우리는 번번히 볼 수 있다. 이렇듯 관념론은 노동자들을 개별적인 비주체로 만들고 무기력하게 한다.

이제까지 본 바와 같이 물질은 본질적이고 일차적이며 의식은 부수적이고 이차적이다. 그런데 이러한 유물론이 옳다고 인정하는 것은 쉽지만 그것을 실제로 현실에 올바로 적용하는 것은 결코 쉽지 않다. 우리가 일상 생활이나 사회적 실천 과정에서 쉽게 범하는 ‘주관주의’ 오류가 바로 그것을 증명한다. 현실 세계에 기초해 일을 해나가지 않고 또 구체적 실정에서 출발하는 것이 아니라 자신의 주관적인 바람 혹은 주관적 상상으로부터 출발하는 것이 바로 주관주의이고 관념론적 태도이다. 우리는 현실 세계, 즉 구체적 실정에서 출발해야만 주관주의의 오류를 피할 수 있고 올바르게 일을 해 나갈 수 있다.

2) 의식적 실천은 사물관계를 변화시키기도 한다.

물질 혹은 물질적 관계가 세계의 본질이라는 말이 곧 의식을 완전히 무시해도 된다는 얘기는 아니다. 물질(존재)이 세상을 이루는 근본이라는 말은 어떤 일이든 물질적 관계가 토대를 이룬다는 뜻이지, 물질만이 세상의 전부라는 얘기는 아니다. 자본가들의 ‘한마음 교육’이나 'win-win' 등 신경영전략도 곰곰이 생각해 보면 인간 의식의 위력을 말해주고 있다. 자본가들의 교묘하게 관념론을 유포하며 노동자들로 하여금 현실관계를 올바로 보지 못하게 하며 자본가들 뜻대로 움직이게 하려 한다. 이 사실은 역설적으로 의식의 중요성을 말해주고 있다. 즉 때에 따라 의식은 충분히 물질적 본질을 이기거나 덮을 수 있는 힘을 갖기도 한다.

이렇게 본질을 가리고 진실을 왜곡하는 관념을 이데올로기라 한다. 이데올로기는 대부분 교육과 T.V, 신문, 라디오 등 대중매체를 통해서 아주 강력한 힘을 갖고 유포된다. 또한, 이데올로기에 의해 주입되어 진실을 보지 못하는 잘못된 의식을 ‘허위의식’이라 부른다. 우리는 자본가들의 한마음교육에 사로잡혀 자신이 노동력을 팔아 생활하는 노동자라는 사실을 잊어버리고 있는 노동자들을 자주 만나게 된다. 또한 신문이나 T.V에서 의도적으로 왜곡보도 하는 것을 그대로 믿으며 진실을 보지 못하는 사람들도 무수히 보게된다. 이들은 모두 자신도 모르게 허위의식을 지닌 채 살아가고 있는 것이다.

그러나 의식이 위와 같이 꼭 부정적인 힘만 갖고 있는 것은 아니다. 우리들의 실천활동에서도 의식은 매우 중요하다. 비록 현실의 물질적인 관계가 우리의 실천적인 목표와 다소 거리가 있다 할지라도 뚜렷한 목적을 갖고 의식적으로 계속 실천 해나간다면 현재의 물질적인 관계를 변화시킬 수 있게 된다. 예를 들어 우리나라가 일본의 식민지였을 때, 어디를 봐도 식민지라는 현실을 극복할 수 없을 것 같아 보였지만 수많은 사람들이 의지를 불굴의 의지를 갖고 국내외에서 일제에 저항하여 싸웠기에 마침내 민족해방을 맞이할 수 있었다. 더불어 상상할 수 없는 악조건에서도 굴하지 않고 치열하게 투쟁해 온 우리 노동열사들의 의식적인 투쟁이 없었다면 오늘날의 민주노조 운동도 상상할 수 없었을 것이다. 이런 사실들은 의식이 얼마나 중요한가를 말해준다. 결국 이것은 실천적 의식을 깨우치는 교육이나 선전이 체계적으로 이어지지 않는 노동운동의 경우, 상황에 따라 표류하다가 점차 소진하고 말 것이다.

이처럼 물질이 우선이란 말을 ‘기계적’으로 받아들여서는 안 된다.

5. 실천을 통해서만 인식할 수 있다.

인간의 역사는 진보해 왔다. 또한 인간 진보의 역사는 세계에 대한 인간의 인식을 확대하고 심화시키는 과정이기도 하다. 역사적으로 인간은 주위에 있는 자연환경을 제대로 인식하지 못하고 자연이 갖고 있는 여러 가지 힘을 신의 조화라고 믿었었다. 그리고 땅 아래는 지옥이고 하늘 위는 천국이라고 생각하기도 했었다. 그러나 과학이 발달하여 둥근 지구의 전체 모습과 달의 반대쪽까지 카메라로 찍고, 몇 십만 광년이나 떨어져 있는 별의 물질 구성을 확실한 통계에 기초하여 알아내는 오늘날에 이르기까지 인간의 인식은 커다란 발전을 거듭해 왔다.

그럼 인간 인식의 심화, 확대는 무엇에 의하여 이루어지는 것일까? 인간의 지식에 대한 호기심 혹은 진리에 대한 정열이 인식의 심화와 확대를 가져왔을까? 호기심이나 진리 추구의 정열이 인식의 발전을 촉진하는 힘이 된다는 것은 확실하다. 만약 그것을 인식 발전의 궁극적인 추진력이라고 생각한다면, 원시인이나 고대인이 오랜 세월 동안 달의 반대쪽이나 지구에 대해 올바로 인식하지 못했던 것은 현대인에 비해 지적 호기심이나 진리에 대한 정열이 훨씬 적었기 때문이라고 말할 수밖에 없다. 그러나 실제로 원시인이나 고대인이 얼마나 왕성한 ‘지적 호기심’을 갖고 이런 문제를 생각했는가는 많은 신화나 기타 여러 가지 사실들이 잘 말해 주고 있다. 또한 ‘지적 호기심’이나 ‘진리 탐구의 정열’은 그 자체만으로 인간의 머리 속에 형성되는 것이 아니다. 따라서 무엇이 그런 것을 인간의 머리 속에 생기게 하는가 하는 점이 문제로 떠오른다.

그러면 사실은 어떠한가, 이것에 대하여 살펴보자.

본래 인간은 옛날부터 자기가 가지고 있는 모든 힘을 발휘하여 자연에 대응하고, 자연을 인간 생활에 이용하기 위해 노력을 기울여 왔다. 그런 노력 없이는 인간은 생존을 유지할 수 없었기 때문이다. 자연에 관한 인간의 인식 발전은 이런 노력 속에서 생긴 것이다.

강가에 있는 자연 그대로의 돌을 도구로 사용할 수 있다는 인식으로부터, 그것을 그대로 사용하는 것보다는 깨뜨려서 사용하는 것이 더 효과적이라는 인식으로, 나아가 그것을 직접 손으로 잡고 사용하는 것보다는 막대기 끝에 매달아 사용하는 것이 더 효과적이라는 인식으로, 그리고 또 강가에 있는 자연 그대로의 돌보다는 흑요석(화산암의 일종)이 더 효과적이고, 단지 깨뜨려서 사용하는 것보다는 갈아서 사용하는 쪽이 훨씬 효과적이라는 인식으로 바뀌어 왔다. 이러한 인식의 발전은 자연을 이용하고 개조해 가는 인간의 노동이 있기에 가능하다. 아무리 작은 것이라 할지라도 인식 발전의 배후에는 우리 선조들이 수만 년, 수십만 년에 걸쳐서 자연과 투쟁하여 이루어 온 거대한 노동과 그 속에서 얻은 축적 된 수많은 경험이 숨어 있다. 오늘날 자동화 된 생산, 원자력의 이용, 나아가 우주공간이나 해양 등 이러한 개발은 모두 자연에 대한 인간 인식의 거대한 전진이자, 우리들 선조들의 노동과 거기서 얻은 성과 위에서 이루어진 것들이다.

인간은 자연을 개조해 나가는 과정 속에서 자연에 관한 인식을 한 걸음 한 걸음씩 확대, 심화시켜 왔다. 심화되고 확대된 인식은 그것을 적절히 이용하면 자연에 대한 인간의 대응을 한층 더 확대, 심화시킨다. 그리고 그것은 다시 또 인식의 확대와 심화를 가져온다. 그러므로 원시인이나 고대인들이 지구와 달에 대해 올바로 인식하지 못했던 것은 그들의 호기심이나 진리 탐구에 대한 정열이 부족했기 때문이 아니다. 그것은 당시의 역사적 제 조건에 제약되어 있었기 때문이다. 바꿔 말해 실천 수준이 그것을 허락하지 않았던 것이다.

이처럼 인간의 인식을 발전시키는 궁극적인 추진력은 외계에 대한 인간의 대응, 즉 실천이다. 본래 실천은 모든 인식이 성립하는 기초이다. 외부세계와의 접촉이 없다면 외부세계를 인식할 수 있는 어떠한 재료도 얻을 수 없다. 이런 접촉의 장이 바로 실천이다. 자연에 관한 인식은 자연에 대한 대응, 즉 생산노동이라는 실천으로부터 시작한다. 더불어 사회에 관한 인식은 사회적인 실천으로부터 싹트는 것이다.

이처럼 실천은 인식이 생기고 자라게 하는 기초이고 인식을 발전시키는 추진력이다. 나아가 실천은 인식의 본래 목적이기도 하다. 역사를 되돌아보면 명백히 알 수 있는 것처럼 인간이 외부세계를 인식하기 위해 기울여 온 노력은 결코 목적 없는 노력이 아니었으며, 단지 ‘알기 위해서 안다’는 식의 것도 아니었다. 고대의 천문학과 기하학의 발달은 교역을 위한 항해나 농업을 위한 측량이라는 실천적 필요에 의하여 촉진되었던 것이다. 사물에 효과적으로 대응하기 위해서 사물에 대한 올바른 인식을 추구했던 것이다. 실천적 요구로 인해, 그리고 보다 좋은 실천을 하기 위해서 - 바로 이 점에 인식의 목적이 있는 것이다.

지금까지 생산노동이라는 실천이 인간의 인식발전과 어떻게 관계되는가 살펴보았다. 이것은 사회적 실천, 예컨대 노동운동, 민주화운동 등에서도 마찬가지이다. 1970년 전태일 열사의 의분에 찬 죽음과 그 이후 지속 된 노동운동, 특히 87년 노동자 대 투쟁을 기점으로 한 노동운동으로 우리 노동현장과 사회는 많은 변화를 겪었다. 이러한 노동운동은 전태일 열사와 같은 초기의 개별투쟁에서 점차 단위노조에서 지역, 전국조직으로 이어져 조직적으로 발전하여 지금의 민주노총으로까지 확대, 발전해 왔다. 이 과정에서 우리의 실천은 예전보다 훨씬 더 복잡하고 광범한 조직적, 실천적 이해를 필요로 했다. 또한 사회에 대한 우리 인식 역시, 예전보다 훨씬 폭넓고 복잡해졌다. 이처럼 노동운동이라는 사회적 실천이 발전함에 따라 우리의 인식도 변화, 발전하게 되는 것이다. 이렇게 사회의 발전법칙에 대한 인간의 이해는 사회적 실천, 그 중에서도 사회를 변혁하고자 하는 혁명적 실천에 대한 관점을 갖지 않는 한 불가능하다.

한편 실천은 인식의 토대, 인식의 목적일 뿐만 아니라, 인식의 옳고 그름(진리성)을 검증하는 기준이기도 하다. 즉 실천은 진리의 기준인 것이다. 독이 있는 버섯을 독이 없는 버섯이라고 잘못 생각하여 그 버섯을 먹으면 그 독에 중독되는 결과가 생기기 때문에 그 인식이 잘못되었다는 것 - 진리가 아니라는 것 - 이 증명된다. 오늘날 우리가 여러 가지 버섯에 관해서 “이것은 먹을 수 있지만 저것은 독이 있어서 못 먹는다”라는 지식을 갖게 된 것은 오랜 기간 동안 버섯에 관한 실천 - 성공과 실패의 실천 - 이 있었기 때문이다. 물론 버섯에 관한 것뿐만 아니라 우리들이 갖고 있는 과학적인 지식은 모두 이러한 실천적 검증을 통해 얻어진 것이다.

실천이 진리의 기준이라는 것은, 많은 사람들의 실천에 의하여 어떤 방법으로든 그것이 객관적으로 검증될 수 있는 조건을 갖추어야만 객관적인 진리라고 말할 수 있다는 의미이다. 그러므로 단지 대다수 사람들이 그것을 진리라고 인정하는가 안 하는가를 갖고 진리의 기준으로 삼을 수는 없다. 만약에 이 주장이 옳다면, 중세 대다수 사람들이 인정하고 있던 천동설이 진리이고 소수 의견이었던 지동설은 오류가 될 것이다. 그럴 경우 서로 반대되는 것을 진리라고 주장하는 꼴이 된다. 이처럼 진리는 대다수 사람이 그것을 진리라고 생각하기 때문에 진리인 것은 아니다. 진리는 객관적인 현실을 정확히 반영한 것이기 때문에 현실에서 이롭게 쓰이는 유용성을 발휘한다. 이에 대한 반대 주장, 즉 유용하기 때문에 진리인 것은 결코 아니다. 진리는 객관적 현실을 정확히 반영한 것이기 때문에 설령 일시적으로 소수의 찬성밖에 얻지 못한다 할 지라도 결국 대다수 사람들의 찬성을 얻게 되는 것이다. 이것이 진리에 관한 올바른 주장이다.

노조활동에서도 마찬가지이다. 노동운동의 실천적 성과는 객관적 현실을 기초로 나타나는 것이지만, 이 객관적 현실이라는 것이 반드시 대다수 조합원의 경제적 이익에 부합하는 요구가 될 수는 없다. 오히려 대다수 조합원이 지금 유용하다고 생각하는 이익이 실천적 진리에 반대될 수도 있다. 따라서 지금 한 활동가의 의견이 소수의 찬성밖에 얻지 못한다 하더라도, 그 의견이 객관적 현실을 바탕으로 한 깊은 생각에서 나온 것이라면 결국 그 생각이 옳다는 것을 사람들은 알게 될 것이다.

실천은 인식의 토대이자 목적이며, 동시에 진리의 기준이기도 하다. 만약 실천이 없다면 우리는 아무것도 인식할 수 없다. 실천이 진리의 기준이라 함은 현실 혹은 물질세계를 인간의 행위와 동떨어진 것으로 파악하지 않는 것이다. 즉 객관적 세계라는 것은 인간의 주체적 행위와 완전히 고립되어 존재하는 것이 아니고 노동과 사회운동 등 인간의(사회적) 실천을 통해서 변화, 발전한다는 것이다. 이렇게 실천이 변화의 동력이 되는 가장 직접적인 예를 우리는 사회운동이나 노동운동에서 찾을 수 있다. 현실이란 인간의 외부에 있는 그대로 고정적으로 굳어 있는 것이 아니라 노동자들의 실천을 통해서 변화하고 변혁을 겪게 된다. 또한 노동자들의 노동 그 자체도 현실을 변화시키고 발전시키는 실천이라는 사실을 잊어서는 안 된다. 즉 선반공과 주물공들의 노동 없이는 거대한 발전기가 만들어 질 수 없듯이, 노동자들의 노동이라는 실천을 통해서만 현실과 사회라는 것이 존재하고 발전하는 것이다. 이렇게 사회를 변화시키는 실천은 ‘노동’과 ‘사회적 실천’ 두 가지 모두를 말한다.